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Tengo una pregunta, la considero muy importante, que pasa si la Kabbalah llega en un momento, donde la persona está pasando por muchas carencias inclusive económicas y DESEA CON AMOR DAR AL CREADOR a través de un acto a otros, cómo puede dar sin tener el/ella que comer (en el sentido que pasa un proceso fuerte de carencia económica) sin embargo esa persona está super dispuesta a dar, su carencia es económica y no espiritual porque es una bella persona y siempre ha dado inclusive quitandose el único bocado de su boca, para dárselo a otros…pero su deseo de dar al creador es mayor que su propia carencia física, o monetaria porque ha despertado ese punto en el corazón. Qué pasaría en esos casos? o desde que perspectiva verlo? creería que el Creador apoyaría a que esta criatura pudiese cumplir ese verdadero deseo de seguir dando, pero si su situación bloquea esto…que pasaria? o como entender esto, estoy algo confundida sobre esta problemática que puede ocurrir.
Estimada Vivi,
Es un planteamiento bastante interesante y debemos tener en cuenta, previamente, algunos aspectos importantes.
Primero, tenemos dos importantes leyes en la realidad, la primera es la de recepción y la segunda es la de Otorgamiento.
La ley de recepción, válida en la corporalidad, nos permite sustentarnos y proteger nuestra existencia corporal tanto como sea necesario, para preservarla y desarrollarla adecuadamente. O sea, se nos dice, que debemos salir buscar nuestro sustento y no quedarnos de bazos cruzados esperando que el Creador nos sustente corporalmente, pero una vez que hemos obtenido en la materialidad lo necesario para nuestro sustento, debemos dar gracias al Creador por habérnoslo concedido. Esto es como, que nuestro sustento ya estaba previsto por la providencia, pero, debemos hacer el esfuerzo necesario para revelarlo en la medida requerida. Además, se nos dice que sin sustento no hay espiritualidad. Lo anterior, independientemente de que el entorno cercano de la persona debe velar por el bienestar de cada uno de sus integrantes, de acuerdo con el precepto del Amor al prójimo.
La ley de Otorgamiento, válida en la espiritualidad, nos debe impulsar a desear que cada quien reciba según su carencia, en beneficio de su desarrollo para su conexión con las cualidades espirituales. De modo que, cada uno realiza acciones, como la plegaria, para que la abundancia superior se derrame sobre sus semejantes, así se nos dice, que quien pide por su prójimo recibe primero, así como que la plegaria del pobre (o por el pobre), es aceptada de inmediato.
De lo anterior se desprende que debemos hacer todo lo que esté a nuestro alcance para sustentarnos tanto material, así como, espiritualmente. Para ello realizamos las acciones materiales o espirituales necesarias, incluyendo la plegaria por nuestro entorno.
Por otra parte, nosotros siempre estamos en condiciones de carencia y no tenemos nada nuestro que ofrecer al Creador, de manera que que lo único que podemos hacer es recibir con el fin de otorgar, desarrollando en primer lugar el Amor al prójimo para llegar posteriormente al Amor al Creador o realizar todos las acciones con el fin de darle contento contribuyendo al propósito y plan de la creación.
Esperamos Vivi que tengas un excelente desarrollo en la espiritualidad.
Con mi pregunta anterior, me faltó algo más: es aquí si esa persona resiste a su deseo de estar mejor, aún que no lo esté el creador le dará los medios, es lo que se llama LISHMÁ? resistir sólo en la intención de otorgar así sea que su situación no sea la mejor?
Estimada Vivi,
Vimos en la respuesta anterior que la persona debe esforzarse tanto en la materialidad, así como, en la espiritualidad para obtener lo necesario para su adecuado sustento y desarrollo. Además, cada uno en su entorno debe ser responsable por el adecuado bienestar de sus semejantes. En cada caso, aparte de las acciones. La plegaria por el prójimo y el entorno es importante y necesaria. En cierto sentido, el esfuerzo es personal y la recompensa es colectiva.
Respecto al tema de Lishmá y Lo Lishmá, tenemos que Lo Lishmá, es no en beneficio del Creador, o no por su Nombre, y Lishmá es en beneficio del Creador, o por su Nombre. Estando esto relacionado con el cumplimiento de los preceptos o por beneficio propio o en beneficio del Creador, o El propósito y plan de la creación.
En todo caso, Lo Lishmá es un paso previo para alcanzar Lishmá. O sea, se comienza trabajando por el beneficio propio, temor a perder los beneficio de este mundo y del próximo, para luego llegar a Lishmá o al amor al Creador, queriendo realizar todas las acciones en su beneficio.
Éxito en el camino.
¿Por qué en algunos movimientos cabalistas se define a la Cabalá como el aspecto místico del judaismo? Si bien es cierto que cualquier persona puede ser cabalista sin ser judío, observo que la Cabalá y el judaísmo tienen una relación muy estrecha, son como primos-hermanos.
Hola Jaime que buena observación.
La Cabala nace con el estudio profundo de la Torá en 4 escalas llamadas PARDES. el último nivel es el Sot que significa lo oculto.
Hasta hace poco para poder estudiar la Cabalá era necesario estar casado y tener al menos 40 años (obviamente saber y conocer la torá) para iniciar con los grandes maestros tal sabiduría. No todos eran llamados a estudiar tal sabiduría y creció alrededor de ella un velo místico que perdura hasta hoy.
El pueblo Hebreo fue y es el guardián de la Torá y el estilo de vida judío gira en torno a ella, es por eso que todos los grandes maestros y sabios de la Cabalá son Judios.
Hasta finales de los años 1900 esta sabiduría se abre al mundo por dirección de nuestros maestros Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag, padre de Rabash maestro de nuestro Rab Laitman. Grandes cabalistas y reconocidos en el mundo Judío.
Se abre porque ya el mundo está listo para recibirla y expandirla a todo aquel que la necesite, es decir, ya estamos listos para difundirla.
Adelante Jaime, cualquier pregunta aquí estaremos atentos.
Por qué percibo egoísmo extremo en mi familia y cuando me relaciono fuera de mi familia me siento más cercana al Creador(más Amor y cercanía)?
Hola Mari.
Primero disculparnos por la demora en las respuestas a tus preguntas, pero tuvimos serios problemas con la plataforma y no podíamos acceder, sin embargo ya esta resuelto y vamos a estar continuamente atentos para responderte a la brevedad.
La sabiduría nos enseña que todo nuestro entorno es para ayudarnos a crecer espiritualmente, no todos lo días son iguales ni tampoco son como quisiéramos, el trabajo de nuestro crecimiento en sobreponernos al ego es paso a paso y gradual, ya verás que mas adelante se podrá ver cual el el propósito del Creador en cada parte de este proceso, que definitivamente tiene que ver con nuestro entorno, no solamente el familiar, sino en todos los aspectos cotidianos de nuestra vida.
Ánimo Mari. adelante.
No olvides estar atenta al foro de las preguntas en vivo que realizamos cada mes para que participes no nosotros.
Dos preguntas:
1. ¿Qué métodos o herramientas específicas recomiendan para definir y alcanzar la meta en el estudio de la Cabalá? para este proceso, como por ejemplo, establecer objetivos SMART (específicos, medibles, alcanzables, relevantes y con un plazo determinado)2. ¿Cómo se puede equilibrar el estudio de la Cabalá con las responsabilidades y compromisos de la vida diaria?
Hola Hugo.
Primero disculparnos por la demora en las respuestas a tus preguntas, pero tuvimos serios problemas con la plataforma y no podíamos acceder, sin embargo ya esta resuelto y vamos a estar continuamente atentos para responderte a la brevedad.
Tal como nos lo explican nuestroa Maestros y Sabios, la Torá se divide en dos:
1. La parte de conocer la sabiduría de manera cognitiva, como la ciencia que es.
2. La parte donde ella, la Torá, realiza la corrección en nuestro corazón, de acuerdo a nuestra necesidad, deseo, mérito y la plegaria.
En la primera etapa podremos ver que los cursos están encaminados a adquirir esta sabiduría de manera cognitiva y va paso a paso como una ciencia cualquiera. Pero la segunda parte no podemos determinas ningún avance medible porque no se puede sentir el cambio en si mismo, solo aquellos a tu alrededor pueden ver el cambio en ti, por razones que todavía no te puedo explicar; solo mas adelante entenderás.
La familia y el entorno social y de trabajo se acomoda según tu deseo de crecer, ya verás que cuando menos piensas el entorno se acomoda a tus necesidades, si es que ellas son las correctas para el cambio y el crecimiento espiritual, que se logra por encima de la razón.
Buenas preguntas Hugo…adelante amigo.
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