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Hola, tengo una duda con una expresión que he estado escuchando en varias ocasiones.
En el video de la clase de la semana 1 de Cabala Revelada 2, cuando en la primera parte del video se lee el texto llamado “No existe nadie mas que Él” del libro Shimati, se dice que:
“…La persona no sólo no progresa en su trabajo, sino que ve que retrocede, es decir, carece de la fuerza para observar la Torá y las Mitzvot.”
Quisiera saber, en esta frase, cuál es el significado de la palaba “observar”…a qué se refiere el autor al decir: “observar la torá y las Mitzvot”.
En su lugar, yo creería que se podria utilizar el verbo “cumplir” por ejemplo…”cumplir la torá, o cumplir las Mitzvots”, pero hay algo que me ha llamado especialemte mi antencion con aquello de “Observar”. Noto cierta particularidad aquí en la utilizacion del verbo “observar”
Teniendo en cuanta lo anterior;
¿Cuál sería la palabra en hebreo-Arameo que equivale a “Observar”?
¿En el contexto cabalistico, existe alguna diferencia entre Observar la tora y Cumplir la torá?
¿Equivalen a lo mismo?
¿Cuál vendria a ser la diferencia entre la una y la otra?
Muchas gracias!
Hola Javi que bueno que preguntes.
Para entender el observar, que entre otras las palabra en Hebreo es להתבונן, se pronuncia lehitbonen (también es mirar) tiene una connotación distinta a hacer o cumplir, es necesario entrar en el conocimiento.
Me refiero con lo anterior que no es lo mismo hacer y cumplir porque me lo dicen a hacerlo porque estoy entendiendo el porque lo hago y con el convencimiento de que lo hago no por temor si no por amor.
Observar la Torá y Mitzvot o mandamientos tienen dos etapas primero haremos y luego escucharemos como lo narra la Torá en el monte Sinai cuando fue recibida la Torá. Pero todo tiene su tiempo y es paso a paso que se logra entender y luego hacer por amor a El.
Adelante Javi…
Hola Javi.
Con respecto a tu pregunta sobre que los mayores egoístas quieres ser altruista como el Creador te trataré de responder.
En la sabiduría de la Cabala se nos enseña que yo no puedo saber que tengo hasta que no lo vea o sienta, es decir, yo no puedo saber que es blanco si no existieran mas colores o al menos el negro; para saber que es blanco debo conocer el negro, si no tengo comparación no se que color es.
En nuestra vida cotidiana donde nos ocupamos solo de la materialidad y sin ninguna necesidad de la espiritualidad creemos que todo es perfecto y que mis obras son las necesarias para vivir bien y en paz acorde a mi estado.
Pero cuando comenzamos nuestro camino espiritual, comenzamos a ver que tan lejanos estamos del Creador. es donde se nos muestra lo distantes y egoístas que somos y nace de nosotros el ruego a El para que nos ayude a alcanzarlo.
Es entonces cuando buscamos ser altruistas que se nos muestra lo egoístas que somos y ya podemos entender parte del texto que mencionas en donde se dice que “Los mayores egoístas quieren ser como el Creador: Altruistas.”
Ánimo Javi adelante…
Hola Javi.
En el camino de la corrección, nos explican nuestros maestros, vamos viendo que tan alejados estamos del Creador ya que podemos ver todo lo que debo corregir y lo distante que estamos de El, esto nos lleva a una fuerte plegaria de ayuda que realizamos al Creador para que nos ayude a realizar el trabajo. Es a esto que, seguramente, se refiere la frase que estas mencionando.
Cuando mas queremos llegar al Creador , es decir , ser semejante en otorgamiento o ser altruistas para ser equivalentes de forma y adherirnos a El, es cuando nos deja ver que tan lejanos y egoístas somos.
Esto solo se revela cuando de verdad queremos ser semejantes al Creador.
Adelante Javi …ánimo.
Hola, profesor
Me podría aclarar ¿ en qué momento del desarrollo del deseo de recibir, durante las 4 fases de la Luz directa se crearon las klipots (cáscaras) ?.
En una de las lecturas, se menciona que las klipots son el resultado del rompimiento en el mundo de Nikudin, ¿cuál mundo es éste?. También dice que a consecuencia del rompimiento las klipots generaron 2 estados en la vasija: uno de separación que debe ser corregido con “el trabajo de purificación” y el segundo, un estado de alejamiento de la espiritualidad que debe corregirse con la “Kedushá.”
Por lo tanto podría decirse que ¿ las klipots son el origen del mal en nosotros ?, en otras palabras, ¿ las vasijas traen desde su creación un defecto de fábrica;? y ¿ cual sería el efecto de estas “cáscaras” en nuestro desarrollo del alma?
Hola Grizzel buena pregunta.
Son varias preguntas pero trataré de responderte.
Lo Creado desde el principio fue el Deseo y ese deseo fue llenado por el Creador que es la primera fase; pero resulta que si yo lleno un vaso de agua caliente, no solamente se llena de agua sino que también adquiere parte de lo que fue llenado en este caso el calor, en otras palabras, el vaso no solo se llena de agua si no que también se calienta; en la primera fase la vasija fue llenada de amor pero también percibió el atributo del Creador que es el otorgamiento.
Pero la naturaleza de la vasija es ser receptora no es ser otorgante y es allí donde en las cuatro fases de la luz directa que pedimos ser otorgantes, es decir, semejantes al Creador, pero como es contrario a nuestra naturaleza no podemos hacerlo ya que aparece en nosotros las cáscaras es decir las expresiones del ego que nos nos deja y que solo busca el beneficio propio. (esta es una explicación muy simple que trato de exponerla lo mas clara posible, por lo que omito muchos detalles, pero es con el fin de que se entienda).
Con lo anterior nuestro trabajo consiste en recibir pero con la única intención de otorgar anulando el Ego en todas sus formas y expresiones que llamamos cáscaras.
La Kedusha o el acercamiento al Creador solo se logra si somos semejantes a El, es decir si logramos corregirnos, en otras palabras, para ser aceptado en un grupo de músicos, debo ser músico si soy un tirador de arco busco personas semejantes a mi para poder estar en sintonía; para acercarnos al Creador debemos estar en sintonía con El, es decir, ser otorgantes y para lograrlo debo primero corregirme y a medida que me corrijo me voy acercando a Creador.
La Torá y la Cabala nos enseñan como ver esas cáscaras y como corregirlas con el método que son: El Maestro, los libros adecuados y los amigos o grupo afín.
Adelante Amiga…mucho ánimo.
Hola Javi que bueno que preguntes.
Para entender el observar, que entre otras las palabra en Hebreo es להתבונן, se pronuncia lehitbonen (también es mirar) tiene una connotación distinta a hacer o cumplir, es necesario entrar en el conocimiento.
Me refiero con lo anterior que no es lo mismo hacer y cumplir porque me lo dicen a hacerlo porque estoy entendiendo el porque lo hago y con el convencimiento de que lo hago no por temor si no por amor.
Observar la Torá y Mitzvot o mandamientos tienen dos etapas primero haremos y luego escucharemos como lo narra la Torá en el monte Sinai cuando fue recibida la Torá. Pero todo tiene su tiempo y es paso a paso que se logra entender y luego hacer por amor a El.
Adelante Javi…
Hola!!!
leyendo el documento llamado “Introducción al estudio de las Diez Sefirot” me llamó mucho la atencion el concepto del “Lishmá”.
Podrian por favor darnos un par de ejemplos prácticos de cómo elevar nuestras acciones espirituales al nivel de Lishmá y asi mantener la intención pura de otorgar siempre contento al Creador, sin ningún interés personal?
Entiendo que es algo gradual el paso del Lo Lishmá hasta el Lishmá más elevado, pero aun no comprendo como aplicarlo en la vida practica.
Gracias!
Hola Grizzel buena pregunta.
Son varias preguntas pero trataré de responderte.
Lo Creado desde el principio fue el Deseo y ese deseo fue llenado por el Creador que es la primera fase; pero resulta que si yo lleno un vaso de agua caliente, no solamente se llena de agua sino que también adquiere parte de lo que fue llenado en este caso el calor, en otras palabras, el vaso no solo se llena de agua si no que también se calienta; en la primera fase la vasija fue llenada de amor pero también percibió el atributo del Creador que es el otorgamiento.
Pero la naturaleza de la vasija es ser receptora no es ser otorgante y es allí donde en las cuatro fases de la luz directa que pedimos ser otorgantes, es decir, semejantes al Creador, pero como es contrario a nuestra naturaleza no podemos hacerlo ya que aparece en nosotros las cáscaras es decir las expresiones del ego que nos nos deja y que solo busca el beneficio propio. (esta es una explicación muy simple que trato de exponerla lo mas clara posible, por lo que omito muchos detalles, pero es con el fin de que se entienda).
Con lo anterior nuestro trabajo consiste en recibir pero con la única intención de otorgar anulando el Ego en todas sus formas y expresiones que llamamos cáscaras.
La Kedusha o el acercamiento al Creador solo se logra si somos semejantes a El, es decir si logramos corregirnos, en otras palabras, para ser aceptado en un grupo de músicos, debo ser músico si soy un tirador de arco busco personas semejantes a mi para poder estar en sintonía; para acercarnos al Creador debemos estar en sintonía con El, es decir, ser otorgantes y para lograrlo debo primero corregirme y a medida que me corrijo me voy acercando a Creador.
La Torá y la Cabala nos enseñan como ver esas cáscaras y como corregirlas con el método que son: El Maestro, los libros adecuados y los amigos o grupo afín.
Adelante Amiga…mucho ánimo.
Hola Javi
A mi también me llamó la atención conocer más sobre la Lishmá. Dentro de la Biblioteca conseguí este texto que complementa la explicación del profesor, con otros ejemplos, espero te ayude el material. Aqui está el link:
Hola Eliseo, muchas gracias por tus comentarios a mi pregunta.
En todo esto de los desos propios y los de mis projimos hay sutilezas que debo seguir integrando.
Esta mañana, por ejemplo estaba leyendo una lectura llamada “La esencia del trabajo de uno” donde se puede leer:
“El trabajo principal de la persona debe consistir en cómo llegar a sentir gusto al otorgar deleite a su Creador, puesto que todo lo que uno hace para sí mismo lo distancia del Señor debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si uno realiza un acto en beneficio del Creador, ya sea el acto más insignificante, aun así será considerado una Mitzvá”.
Con respecto a ese parrafo, me estoy preguntando:
¿Qué tipo de actos o acciones (insignificantes) podria realizar en bendeficio del Creador y no en beneficio de sí mismo?
Una accion (tal vez insignificante en mayor o menor medida) para mi podria ser, no sé, digamos que caminar, cocinar, lavar los platos, comer, cosas de ese tipo. Lo que no comprende aun es cómo yo podria realizar actos (insignificantes) en beneficio del Creador.
Será acaso que antes de realizarlos, debería ofrecérselos al Creador, así como hacía algunos santos: “Mi Señor, Creador yo te ofrezco esto o aquello como una oracion hacia ti…” O como hacen los judios al beber agua: “Bendito seas tu Creador Dios nuestro por el agua que nos das…”
Con ese tipo de acciones estaríamos beneficiando al Creador y no a nosotros mismos?
Te agradezco me compartas como tu entiendes ese parrafo.
Muchas gracias!
Hola Javi buena pregunta.
En principio, como nos lo explican nuestros maestros, debemos comenzar desde Lo Lishma a Lishma.
Lo Lishma es para beneficio propio, es decir, que cada acto, pensamiento o proyecto que hago, lo hago por y para mi bien. No necesariamente esto esta mal ya que todos nacemos con esa inclinación de buscar primero el bienestar propio.
Solo cuando queremos buscar el beneficio de otros, es decir, de mi prójimo; que comienza con el mas cercano (amigos, familia, compañeros, etc, lo que el Creador nos haya dado) comenzamos a ver la dificultad de pensar primero en el beneficio de ellos anteponiéndolos a beneficio propio.
Cuando tu comienzas a querer pensar primero en los demás es lo que se llama el comienzo del camino espiritual y es allí donde aparecen todas la dificultades en distintas formas que llamamos Ego que no nos deja actuar primero para ellos y busca siempre nuestro bienestar.
Con el trabajo de corrección que nos enseña la Torá y la Cabala aprendemos a ver esas dificultades y corregirlas y así buscar primero el beneficio de los demás que se llama amor al prójimo.
Luego se nos explica que primero es del amor al prójimo y de allí al amor al Creador que es mas elevado y a lo que se le llama Lishma, para beneficio de El. Pero primero, lo primero Javi…
Ánimo Javi, vamos por buen camino.
si una persona no tiene ningua responsabilidad ni externa ni interna, sino que viene del creador para corregirnos ,,en nosotros està el decidir uno de los caminos para llegar al creador? o no?
Hola Estrella que buena pregunta.
Nuestros maestros nos enseñan que primero vamos de Lishma a Lo Lishama, es decir, primero en beneficio propio y después en beneficio del Creador.
Cuando se nos dió la Torá primero dijimos haremos, es decir, vamos a hacer lo que dices aunque no lo entienda todavía y luego dijimos y escucharemos, es decir, haremos ya comprendiendo lo que hacemos.
Para llegar a discernir que debo hacer o no, depende de la intención del acto, si es con intención de otorgar o de recibir pero esto lleva trabajo y entendimiento. Es en este punto donde podemos decidir como hacer el trabajo del crecimiento espiritual, en la intención con que hacemos las cosas para los demás o el prójimo.
El Creador nos manda los pensamientos y situaciones para ayudarnos con la corrección, pero la intención de cada acto es en la que debo tener cuidado para saber si está dirigida a la adhesión al El.
Ánimo amiga vamos adelante…
si todos los pensamietos viene del creador que pasa con las personas que piensa cosas malas para nuestra realidad y hacen acciones malas en el mundo, una persona es mala y tiene malos pensamitos y estos son del creador, si un ser humano quiere quitarle la vida a otro , como este pensamiento puede ser dado por el creador que proposito tiene
Hola Daniel, buena pregunta.
La sabiduría de la Cabalá nos enseña que todo viene del creador y así es.
Cuando una persona se encuentra alejada del Creador le pone pensamientos dictados por el ego, es decir, los pensamientos mas alejados de la Luz y no es que El se aleje, somos nosotros quienes nos alejamos y El así lo permite.
Trataré de poner en claro estas palabras si El así lo quiere:
Nosotros no podemos conocer que es bueno o calificarlo de bueno si no conozco lo malo, es decir, yo no se que es blanco hasta conocer el negro, la comparación nos hace definir que color es; cuando vemos en alguien cosas o acciones que no son acorde a lo que calificamos como correcto, es porque de hecho lo tenemos dentro de nosotros aunque lo veamos en el otro. Si yo veo a alguien robar es porque yo identifico robar en mi también, pero no lo hago ya que no es lo que considero correcto en el camino espiritual y me sirve de ejemplo para no hacerlo porque conozco las consecuencias que afligen al otro y no las quiero hacer; eso es espiritualidad.
A cada uno de nosotros se nos da una tarea definida para ser ejemplo de otros y vencer nuestro ego en unidad, pero la unidad también contempla a los que conocemos como malos, ellos son los de las tareas complicadas por decirlo de alguna manera.
El Creador maneja todo y todos estamos dentro de El, una persona Justa, es quien justifica todo en el Creador y puede ver el Creador en las acciones de alguien que consideremos como malo.
Es un camino que se va a ir abriendo a nuestros ojos y requiere de mucho esfuerzo para lograr ver a Bo-Re (ven y ved que el Creador es bueno)
Ánimo Daniel ya comenzamos este gran camino y te damos la bienvenida con los brazos abiertos y siempre dispuesto a ayudarte… Adelante.
Entiendo que el Creador es el único Dios y que nos ilumina, y el decide por nosotros los deseo y el acercamiento hacia El y me ciento afortunado porque me ha iluminado por ser seleccionado por El, pero me surge una duda cuando vez sufrir otras personas incluyendo familiares y uno quisiera que fueran beneficiados por decisión del creador y despertar el punto en sus corazones para ser atraídos por el Creador para terminar con sus sufrimientos, nosotros los podremos ayudar pero no somos tan potentes como el Creador
Hola Pedro Pablo.
Nos explican nuestros maestros que cada uno de nosotros tenemos lo que necesitamos para crecer espiritualmente, la difusión nos ayuda a conectar con aquellas personas que tienen el deseo y el anhelo de buscar al Creador. No sabemos que tiene el Creador para cada uno de ellos y como será la forma de su crecimiento espiritual.
El sufrimiento no es una señal de conexión o no al Creador, solo es una condición para comprender el porque de las cosas y que es lo que debo corregir, pero muchas veces no lo vemos y por eso sufrimos.
Solo podemos ayudarles con el ejemplo para que anhelen y les sea despertado el punto en el corazón.
Ánimo Pedro Pablo… adelante…
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