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Hola Fernando!!!
Nuestro libre albedrío se desarrolla en tres momentos fundamentales de la preparación al ingreso de los mundo espirituales:
1. Darme cuenta que todos mis deseos son egoístas y que están controlados por el Creador, gracias a que se me dio por la raíz de mi alma, un punto en el corazón que es una chispa de otorgamiento. El libre albedrío existe justo en el punto medio de ambas fuerzas, el menos y el más, el odio y el amor. Mi libertad reside entonces en poder elegir elevarme por encima del odio y para eso tenemos la Torá y mitzvot que debo asumir con fe por encima de la razón.
2. Pero la Torá y mitzvot no la puedo desarrollar solo, sino que lo tengo que hacer como “pueblo”. Es decir que es absolutamente necesario unirme a un grupo de “amigos” que como yo, buscan liberarse del deseo de recibir para poder otorgar como el Creador. Todos estos amigos conectados en un solo deseo de querer llegar al Creador, es lo que se llama “el pueblo de Israel”. Mi libertad reside en elegir en cada momento de mi vida la conexión con un entorno que me influya constantemente en esta dirección “Directa al Creador” (YasharEl)
3. Quizá esta sea la más compleja ya que depende de un consenso mutuo (Arvut) entre todos los miembros del “pueblo”. Sucede cuando juntos, hemos agotado todas nuestras fuerzas para cambiar nuestra naturaleza y vemos que nada sucede y que seguimos siendo los mismos egoistas de siempre. Es entonces cuando juntos podemos elevar una plegaria al Creador, una súplica que nace del corazón roto y que eleva un anhelo auténtico hacia la fuerza Superior. Mi libertad radica en llegar hasta ese punto y en pedir y suplicar con todas mis fuerzas restantes, para cada uno de mis amigos, la revelación de la Fuerza Superior en sus vidas. Pero esto debe suceder en todos y cada uno de los amigos que pide por y para cada uno de sus amigos. Es la ley del Arvut.
Desde el lenguaje cabalistico, los cabalistas nos dicen que la verdaderea libertad se ejerce en el 1/3 medio de tiferet, al que llaman klipa de noga y que describen como un lugar neutro en el que no éxiste ni el bien ni el mal y desde el cual se construye la línea media. Esto quiere decir que para los cabalistas la libertad está en crear esa línea media que me permite corregir la Creación de la intención de recibir a otorgar. Esto también es la construcción del masaj sobre el guf del partzuf. (Construir la pantalla sobre el cuerpo espiritual) Pero para ello debo haber ingresado previamente en los mundos superiores y superado la etapa de preparación anterior en la que todos estamos, ya que solo juntos podemos ingresar a los mundos espirituales.
Te dejo un artículo del Dr. Laitman sobre el tema:
Un fuerte abrazo y gracias por tus maravillosas preguntas.
Hola Fernando!!!
Los cabalistas no desprecian ningún estado que les llega dentro de un entorno espiritual formado por amigos que anhelan revelar juntos al Creador, sino que lo aprovechan para el crecimiento espiritual del conjunto. De lo que le sucede a mi “bestia” dentro de un entorno de “bestias”, no hablan en absoluto.
Esto quiere decir que cuando llega una resistencia o rechazo, esta viene de nuestro deseo de construir la conexión por encima de nuestro ego justamente dentro de la decena. Es en ese momento que podemos comenzar el proceso de corrección y es justamente el emergente de un nuevo estado que siento como alejamiento del Creador en primer lugar.Lo importante es que yo nunca busco la desconexión o los rechazos con los amigos, sino que estos aparecen como causa de mi intento por conectarme con ellos por encima de mi egoismo. Todos los esfuerzos para sobreponerme a esos estados de rechazo por encima de lo que me dicta la razón, son necesarios para ir poco a poco agotando mis fuerzas y las de mis compañeros para finalmente poder realizar una plegaria que nace desde un” corazón quebrado”.
Así pues, todos estos estados de rechazo y desconexión con mis amigos, son necesarios en el proceso de crecimiento y nos señalan de una forma oculta la emergencia de un nuevo nivel que tengo que revelar.
Te dejo un artículo del Dr. Laitman sobre el concepto de” corazón roto” que es crucial para el entendimiento del proceso cabalístico:
Gracias por tus maravillosas carencias que verdaderamente llegan de tu inspiración por llegar al Creador.
Seguimos juntos hacia la revelación de Su fuerza. Muchos éxitos.
Hola Fernando!!! Gran pregunta!!!
Desde el momento en el que comienzas un trabajo espiritual de forma consciente dentro de un entorno, con un maestro y los textos auténticos, se activa el proceso de despertar desde arriba, mediante el cual se van despertando todos estos grados en forma reshimots (reminiscencias) de tu alma. Es por lo tanto que todos los estados que comienzas a pasar, vengan de donde vengan, los comienzas a relacionar con tu conexión con la Fuerza Superior. Es decir que comienzas a sentir que todo viene de Él para el desarrollo de tú alma.
El indicador fundamental tiene que ser tu esfuerzo en el trabajo espiritual. Si hay esfuerzo hay avance por mucho que parezca que estoy estancado, o detenido frente a una situación psicológica de la vida. Esto es lo que se llama despertar desde abajo.
Los cabalistas nos dicen que si aplico las herramientas correctas, todos esos estados pasan aceleradamente y con alegría, al comprender que llegan para fortificar mi anhelo por las proiedades de otorgamiento del Creador y el progreso espiritual.
En definitiva, si aumentas, la grandeza del Creador, la grandeza de los amigos de la decena y el kli mundial, la importancia de la meta, la Fe en la fuerza Superior y fortaleces tu relación con el estudio de los textos, la conexión con tus amigos en la decena y la entrega y devoción frente al maestro y sobre todo elevas la plegaria, y el pedido, todos estos estados pasaran aceleradamente.
Un fuerte abrazo y mucho ánimo en el trabajo… Tus preguntas revelan un gran anhelo y carencia por el avance espiritual.
Hola Fernando!!!
Efectivamente todos los rechazos, críticas y confusiones, solo vienen para superarlos y encontrar grados de conexión más elevados junto a nuestros amigos.Estas son las dos opciones que tenemos ante las situaciones que enumeras:
1. Cuando aparece un problema entre dos o varios amigos y todos ellos están de acuerdo en anularse frente a los amigos y cumplir con la ley del Arvut. (Garantía mutua) Es decir, que cada amigo quiere hacer el trabajo de autoanulación frente al problema que se dio. Para ello se realizan reuniones entre ellos para fortalecer la conexión y buscar las soluciones que les hagan llevar a la decena a un nuevo nivel de conexión.
2. Pero si algún amigo no está respetando esta ley y con su comprtamiento está poniendo en riesgo la conexión de la decena de forma que hay un posibilidad de quiebre y esto es observado y avalado por la mayoría de los amigos de la decena, entonces es recomendable pedir ayuda a las estructuras sociales, por encmia de nuestra decena y ellos nos aconsejarán sobre como actuar en la situción dada.
Es decir y respondiendo a tu pregunta, una observación objetiva de que se está produciendo un problema (rechazo, crítica, confusión) debe ser avalado por la mayoría de la decena. Si eso es así, y estáis dispuestos a respetar la ley de arvut entonces utilizáis todas las herramientas que los cabalistas nos dan para ir por encima de las perturbaciones. Pero si esto último no ocurre, entonces hay que pedir ayuda al Superior.
Pero si tu sensación solo es tuya y nadie más la siente, ahí tienes que trabajar con el método cabalístico sobre los deseos internos que están produciendo dicha perturbación.
Un fuerte abrazo y continúa con tus grandes discernimientos. Muchos éxitos en tu estudio.
Hola Fernando!!
Extraordinaria pregunta… En primer lugar te los cabalistas nos hablan de las situaciones que se producen dentro de un entorno determinado formado por perosnas que tienen los mismo deseos que tu y que juntos quieren alcanzar una meta que es la revelación dela fuerza Superior. Esto quiere decir que dentro de un entorno egoista, como cualquiera que encontramos en nuestra sociedad, nada podemos hacer ya que las conexiones que se producen nunca podrán ser estables pues están delimitadas por el deseo de recibir con la intención egoista. De esta forma en nuestra vida será inevitable que la conexión entre las personas se quiebre.Así pues cuando en nuestra vida diaria surgen surgen preocupaciones, responsabilidades y distracciones que nos alejan de la meta espiritual, los cabalistas nos explican que debemos realizar estas dos acciones:
1. Utilizar todos nuestros recursos para resolver y atender dichas responsabilidades…, ya que eso es absolutamente necesario para mantener nuestras necesidades corporales en orden, y poco a poco conforme se va profundizando en el estudio, ir equilibrando todas esos deseos corporales que tenemos en nuestra vida con respecto a nuestras nuevas demandas espirituales. Pero el cálculo de ese equilibrio, solo la persona lo puede realizar.
2. Trabajar con todas las herramientas que nos dan los cabalistas, para mantener el entorno espiritual limpio de interferencias corporales y enfocado únicamente en la buena conexión con nuestros amigos y con la importancia de la meta y la grandeza del Creador como potencias que desarrollan esta conexión por encima de la razón.Te dejo un artículo de Laitman donde habla sobre el progreso espiritual en nuestra vida:
“Si la espiritualidad es el viaje de toda la vida, ¿cómo saber si progresaste o no?” (Quora)
Mucho ánimo y sigue con tus grandes preguntas que revelan tu fuerte deseo.
Hola Fernando!!!
Los cabalistas nos dicen que el ego, realmente no es un problema sino la solución a todas las situaciones desagradables que vive la humanidad.
Pero para que el problema sea una solución, nos dicen que tenemos que utilizarlo en una forma diferente a como lo utilizamos en la actualidad. Eso es lo que se llama intención. Supone que en lugar de no ser consciente de que todas mis acciones tienen la única intención de recibir para mi mismo, comienzo a ser consciente de que soy completamente egoísta y que debo transformar mi intención hacia el otorgamiento por medio del método cabalístico. Es decir, que mi ego va a recibir con la intención de otorgar o lo que es lo mismo el otorgamiento se convierte en el medio para la recepción.
En este contexto de transformación o corrección, cuanto más crece el ego más me acerco al Creador en un proceso de equivalencia de forma con las propiedades de amor y otorgamiento. Es por eso que en lugar de un problema es la solución y lejos de desaparecer o simplemtene aceptarlo a que funcione en una forma destructiva, debo combatirlo y anular su inclinación natural, para conducirlo hacia la Fuerza General de la Naturaleza o Creador que es todo amor. Ese estado de adhesión final es lo que se llama alcanzar el alma.
Puedes leer el siguiente post de Laitman sobre el asunto
Mucha suerte con tu estudio Fernando
