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En el artículo- ¿De quién es la realidad?- hay un párrafo que plantea “De ahí (nos crearon solamente con el deseo de recibir) que no tenemos que cambiar nuestras acciones, sino sólo la motivación subyacente detrás de ellas”.
Muchas gracias Janet por tu excelente ´pregunta, el parrafo que mencionas nos conduce al conocimiento de nuestra naturaleza que es puramente deseo de recibir para uno mismo, asi la humanidad vive solamente con el deseo de satisfacerse a si mismo y aprovecharse de los demas desde lo mas básico hasta lo mas “grande”. Cuando el estudiante de cabalá descubre esta premisa tambien recibe la gran noticia, que, si es posible transformar aquello que tu mencionas como motivación subyacente , la sabiduría de la cabalá la denomina intensión y esto nos hace saber que el trabajo en la espiritualidad es justamente trabajar en la intensión.
Aca dejo un a respuesta que dio nuestro maestro, sobre la intensión de recibir.
Las cualidades de otorgamiento y recepción coexisten – de acuerdo a la Cabalá
Las cualidades de otorgamiento y recepción coexisten – de acuerdo a la Cabalá
Deja un comentario / Estudio de la Cabalá / Por post19
Pregunta:
¿Es la luz algo necesario para nuestra corrección o algo que ganamos y nos hacemos dignos de recibir?
Respuesta:
Inicialmente, solo existe una cualidad: la de otorgamiento, esta crea la cualidad opuesta de recepción, y se llama luz, altruismo; la cualidad de recepción se llama oscuridad, egoísmo. Ambas cualidades coexisten, la de otorgamiento es primaria y la de recepción es secundaria.
La tarea del Creador (la propiedad de otorgamiento) es hacer que la propiedad de recepción se asemeje a Él, de modo que esté en el mismo grado que el Creador. De esta manera, el Creador revela su grandeza: cómo puede crear algo opuesto, pero igual a Él.
Este es el principio del origen de la creación y debemos alcanzar este estado. Puesto que fuimos creados a partir de la cualidad de recepción, debemos crear una intención en esta propiedad para utilizar la recepción en aras de dar porque recibir es nuestra naturaleza y no cambia.
Y entonces cuanto mayor sea el egoísmo con el que trabajo en mi propiedad de recibir, con cero, primero, segundo, tercero, cuarto, más asciendo. Así es como funciona.
Así que la cualidad de recepción no es dañina; es naturaleza. La naturaleza no puede ser ni mala ni buena. Lo único que necesitamos es trabajar con la cualidad de recepción revelada en nosotros con la intención de otorgar.
Si recibo con el fin de otorgar, entonces todo está bien; con esto otorgo, aunque en principio mi acción sea una acción de recepción. Solo cambia la intención, por lo tanto, todo está determinado por la intención y no por la acción mecánica.
Estoy profundamente agradecida por todo lo aprendido hasta el momento. Aunque ya traigo conocimientos de Cábala de otra escuela, donde también he aprendido mucho, me ha encantado la secuencia tan clara y coherente con la que ustedes nos guían, y especialmente descubrir cómo todo se conecta con las lecturas de los libros. ¡Es maravilloso!
Sí me han surgido algunas preguntas, pero muchas han encontrado respuesta en los propios libros, en los encuentros semanales y en los videos de YouTube, tanto de los maestros de la escuela como del Dr. Michael Laitman.
Deseo, con todo mi corazón y mi alma, que esta maravillosa labor que ustedes realizan, junto con todos los que hacemos parte de esta comunidad, siga creciendo exponencialmente y que la sabiduría que comparten contribuya a la transformación de la humanidad.
Imagino que todos estos conceptos los iré adquiriendo según vaya avanzando en el estudio, ahora mismo me son difíciles de manejar.
Exacto Angeles,
Paso a paso a través del aprentizaje irás adquiriendo todos los conceptos que estudiamos.
https://laitman.es/como-adquirir-conocimiento-acerca-de-los-mundos-espirituales/
Gracias Angeles
Hola, buenos días, tengo una duda, según entendí este esquema que explica el maestro muestra: 1.las fases de la luz y 2. cómo el creador hizo el mundo.
Lo menciona en un orden 1 al 4 en escala descendente , dónde la fase 4 es lo que aspiramos a ser, o sea lo que el creador quiere para nosotros, ¿cierto?
Pero me confunde, porque nosotros vivimos en el mundo más bajo ( alejado del ein sof) o en maljut y nuestro camino debiera ser ascedente.
Entonces básicamente no entiendo, 2 cosas: – si partimos abajo o arriba?
– y ¿como saber en que fase estamos?
Lo siento, me cuesta mucho entender, soy muy concreta, pero los ejemplos me ayudan mucho.
Hola Ljubitza,
Los Cabalistas nos expliquen los mundos superiores de arriba hacia abajo, y nosotros tenemos que hacer el camino al inversa de abajo hacia arriba.
Es como un GPS, primero pones el destino : el final de la correccion y después pones el lugar donde estas para saber el camino a recoger.
Nosotros, solo sabemos que estamos en el Olam Hazé, este mundo, el mundo materialista que esta por debajo de todo, fuera de los mundos superiores.
Solo a traves del estudio, libros, Maestro y grupo podremos formar la vasija correcta y llegar a empezar el camino hacia El.
Es un gran recorrido pero a pone a dar el primer paso…ya estamos en el camino, y eso es ¡ una gran alegria !
https://laitman.es/subiendo-una-escalera-empinada/
Gracias Ljubitza
Shalom!!
¿Cómo saber en qué número de Bejina estamos? o es ¿Qué todos ya estamos en Maljut? Y referente a las letras del nombre del Bore ¿ Yod corresponde a Keter, la primera Hei a Bina, Vav (de Jesed a Yesod) y la última Hei a Maljut? ¿Y todas estas Sefirot ya están impresas en nosotros? Y de ser así, ¿Entonces el nombre de las cuatro letras también está impreso en nosotros?
Saludos estimado Christopher excelente pregunta, no se puede saber el estado del desarrollo individual o colectivo es decir no se puede saber en que nivel de corrección en el que te encuentras, pero si se puede sentir que estas en el camino correcto. respecto de las letras del nombre del Bore impregnados en el ser humano ese concepto como tal no lo tratamos en la sabiduría de la cabala, aunque ese concepto si lo tratamos desde la perspéctiva de la sabiduría de la cabala.
Volverse sensible a cada estado: Cómo avanzar en la espiritualidad según la Cabalá
Deja un comentario / Estudio de la Cabalá / Por Maria Cecilia Guzman
Aprendemos que todos nuestros estados presentes y futuros, incluida la corrección final (Gmar Tikún) e incluso los estados posteriores, ya existen, y ya nos encontramos en ellos.Solo tenemos que pasar de un estado a otro. Podemos atravesar cada uno de ellos únicamente mediante una fuerza impulsora llamada Luz que corrige y nos llena en cada etapa del ascenso espiritual. Así es como ascendemos por la escalera espiritual.
La Luz actúa sobre nosotros sin nuestra intervención, y la petición de que la Luz venga a corregirnos surge en nuestro interior como una solicitud única; no podemos formularla nosotros mismos. Al fin y al cabo, desconocemos la naturaleza de esta Luz, qué es, hacia qué debemos aspirar o qué lograremos alcanzar.
Lo único que la persona debe hacer es prestar atención a lo que le sucede, descubrir qué espera el Creador de ella y qué acciones realiza el Creador sobre ella en ese estado.
Es preciso ser sensible al contacto con lo divino, ya que, tan pronto como se percibe un estado determinado, este es reemplazado por uno nuevo. La persona percibe, capta y asimila dicho estado (lo hace suyo), convirtiéndolo en algo propio. Sin embargo, inmediatamente debe volver a agudizar todos sus sentidos para alcanzar la semejanza de forma y experimentar así el siguiente estado.
No obstante, la obra del Creador está presente también en esta acción. Solo una cosa depende de la persona: fortalecer su deseo enfocado hacia la espiritualidad. Yo diría que se trata de materializar el deseo de espiritualidad que el Creador nos ha otorgado, o bien de comprender que uno recibe dicho deseo desde lo alto.
Volverse sensible a cada estado: Cómo avanzar en la espiritualidad según la Cabalá
Deja un comentario / Estudio de la Cabalá / Por Maria Cecilia Guzman
Aprendemos que todos nuestros estados presentes y futuros, incluida la corrección final (Gmar Tikún) e incluso los estados posteriores, ya existen, y ya nos encontramos en ellos.Solo tenemos que pasar de un estado a otro. Podemos atravesar cada uno de ellos únicamente mediante una fuerza impulsora llamada Luz que corrige y nos llena en cada etapa del ascenso espiritual. Así es como ascendemos por la escalera espiritual.
La Luz actúa sobre nosotros sin nuestra intervención, y la petición de que la Luz venga a corregirnos surge en nuestro interior como una solicitud única; no podemos formularla nosotros mismos. Al fin y al cabo, desconocemos la naturaleza de esta Luz, qué es, hacia qué debemos aspirar o qué lograremos alcanzar.
Lo único que la persona debe hacer es prestar atención a lo que le sucede, descubrir qué espera el Creador de ella y qué acciones realiza el Creador sobre ella en ese estado.
Es preciso ser sensible al contacto con lo divino, ya que, tan pronto como se percibe un estado determinado, este es reemplazado por uno nuevo. La persona percibe, capta y asimila dicho estado (lo hace suyo), convirtiéndolo en algo propio. Sin embargo, inmediatamente debe volver a agudizar todos sus sentidos para alcanzar la semejanza de forma y experimentar así el siguiente estado.
No obstante, la obra del Creador está presente también en esta acción. Solo una cosa depende de la persona: fortalecer su deseo enfocado hacia la espiritualidad. Yo diría que se trata de materializar el deseo de espiritualidad que el Creador nos ha otorgado, o bien de comprender que uno recibe dicho deseo desde lo alto.
Volverse sensible a cada estado: Cómo avanzar en la espiritualidad según la Cabalá
Estudiamos que los estados de Ibur, Yeniká y Mojin son producidos por lo Superior. Toda la preparación de la persona consiste en ser sensible a estos estados y estar dispuesta a las acciones que el Creador realiza en nosotros. A esto se refiere el principio según el cual «frente a la santidad que proviene de lo alto, la persona debe preparar su propia santidad desde abajo».
Estudiamos que los estados de Ibur, Yeniká y Mojin son producidos por lo Superior. Toda la preparación de la persona consiste en ser sensible a estos estados y estar dispuesta a las acciones que el Creador realiza en nosotros. A esto se refiere el principio según el cual «frente a la santidad que proviene de lo alto, la persona debe preparar su propia santidad desde abajo».
saludos
Cómo uno puede activar en su meditacion cotidiana los cuatro niveles (fisico, mental,emocional y espiritual)?
Buenas tardes Wolbert,
Em cabalá no hay meditaciones pero plegarias:
https://laitman.es/la-cabala-no-involucra-la-meditacion/
Gracias
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