- This topic has 223 replies, 79 voices, and was last updated hace 3 días, 8 hours by
.
- Respuestas
Buenos días;
Disculpen si no es correcta la formulación de la pregunta; pero soy artista plástica y quisiera saber: ¿Cómo desarrollar correctamente Neshama en el Yesod para poder materializarla en Maljut?
Muchas gracias y saludos cordiales!
Excelente pregunta Mara, las cualidades, los estados, los niveles espirituales no los podemos materializar, dado que tienen una raíz diferente, las cualidades se complementan, se alinean unos con otros y así nuestro conocimiento de nosotros mismos se va corrigiendo y complementando todo ello para que podamos relacionarnos correctamente unos con otros y con todos los estados, inerte, vejetativo, animado.
Dejo un artículo de rav. que puede esclarecer tu interrogante.
Nefesh, Ruaj, Neshamá
A las cualidades espirituales se les asignan diferentes nombres: Nefesh (alma), Ruaj (espíritu), Neshamá (alma). Comenzamos a unirnos al mundo espiritual al recibir el nivel de Ruaj.
Nefesh, es el nivel de la Santidad inanimada, cuando una persona no puede moverse por sí mismo. Él llega a la lección y piensa que todo está bien, que no se requiere nada más de él: hoy es lo mismo que ayer y mañana será lo mismo que hoy. No explota y no lamenta permanecer en el mismo estado, sino que está bastante feliz de que otro día ha pasado y que todo está bien. Él acepta la rutina diaria.
Pero es también un logro si una persona está en el grupo, tratando de no interferir en su avance, dispuesto a ayudar a todos, y apoyar al grupo. Él apoya lo que otros están haciendo. Pero no muestra ninguna iniciativa especial: no tiene el nivel de Ruaj. No hay ninguna nueva fuerza creciendo en él. Y entonces es llamado Nefesh de Kedushá (de Santidad).
Pero aun así llega a las lecciones y estudia, desearía que todo el mundo estuviera en el nivel de Nefesh de la Santidad. Sin embargo, esto es llamado “espiritualidad” del nivel de Ruaj. Ruaj significa que una persona ya tiene algo que puede añadir. No está de acuerdo en permanecer en el nivel de la naturaleza inanimada. Si ve que nada ha cambiado desde ayer y que no cambiará mañana, entonces para él es como estar muerto.
No es sólo un estado de naturaleza inanimada sin movimiento, sino una sensación de muerte, lo cual significa que es el peor estado. Y entonces se pregunta a sí mismo, qué más puede añadir. Mientras tanto, lo único que puede añadir son sus acciones, Baal HaSulam dice en el artículo “La libertad” que una persona no tiene otros medios para cambiar su estado sino elegir el entorno correcto.
Una persona que elige una influencia más fuerte del entorno es digna de alabanza. Es a través de esto que puede avanzar y no gracias a las buenas obras. Él no puede hacer ninguna buena obra, ya que no somos los amos de nuestras acciones. Pero gracias a haber elegido un buen entorno que puede influirlo fuertemente, él comienza a moverse.
Con el fin de comenzar a moverte por ti mismo y convertirte del nivel inanimado al vegetativo, elevarte del nivel de Nefesh al nivel de Ruaj, para volverse un persona espiritual, tengo que evocar constantemente a los que están a mi alrededor y elegir un entorno cada vez más fuerte que me influya más y más fuerte y me ayude a volverme más espiritual.
Mediante esas acciones, constantemente añado más de mí mismo al grupo y este constantemente me influye y yo anhelo la espiritualidad, el otorgamiento, más y más. Resulta que añado al otorgamiento y finalmente, alcanzo el siguiente nivel que es llamado Neshamá.
Actúo hacia todos los otros y soy influido por ellos a través del grupo que me influye. Así, con su ayuda, constantemente influyo en mí y me elevo. El entorno sirve como una palanca para elevarme cada vez más alto.
Me elevo a través del entorno y quiero comenzar a evocarme a mí mismo, conectarme con este de la forma más eficiente y práctica. Quiero incrementar mi asidero a la espiritualidad para no ser pasivo bajo su influencia y esperar que este me cambie, sino que quiero otorgar al entorno yo mismo, hacerlo más fuerte, para que me influya de forma más fuerte.
Entonces nos conectamos con el entorno y nos elevamos el uno al otro hasta el mundo espiritual, esto significa que alcanzo el nivel de Neshamá.
Lo principal aquí es no relajarme de manera que “cada día sea como el otro”. Debe haber una renovación constante, si no, entonces inmediatamente caerás a un estado de muerte. –no es tan fácil ponerse de pie de un estado de muerte. Es imposible hacerlo de un solo salto con el fin de regresar al estado previo. Es imposible regresar al mismo estado.
Tenemos que hacer una corrección: un nuevo nacimiento y un nuevo crecimiento, todo de nuevo.
Pero si una persona no siente que debe levantarse de nuevo, significa que ni siquiera siente su muerte, sino que en realidad ha perdido su consciencia.
[97342](De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 28 de diciembre del 2012, Escritos de Rabash)
Gracias por tu pregunta Mara,
La corrección es lo que se llama “tikun” en hebreo, y es realmente el inicio de la corrección de uno o sea el nacimiento del Hablante.
Hablamos de 4 niveles de desarrollo del deseo de recibir (nuestra naturaleza) , inanimado, vegetal, animal y hablante.
Cuando empezamos el camino del estudio de la Cabalá, entramos en el entorno que nos llevará a la corrección final.
Siguiendo el método de los Cabalistas autenticos, nuestro Maestro Baal HaSulam, Rabash y el Dr M. Laitman vamos a desarrollar el hablante en nosotros.
Aquí un articulo Mara que espero te gusta
https://laitman.es/una-nueva-vida-524-la-sabiduria-de-la-cabala-que-es-la-correccion-del-alma/
Gracias Mara
Buena pregunta Mara,
Sigue estudiando, adéntrate en el entorno de estudio, con los libros, el grupo y el Maestro.
Así poco a poco sentirás como nace en ti, un sentimiento nuevo, una nueva fuerza, es lo que llamamos la Luz que reforma que es atraído en la medida del anhelo del estudiante.
O sea es tu deseo, tu anhelo que hará que realizarás la corrección.
Todo esta en tu mano, Mara
Aquí un articulo que espera te gusta, habla de un aspecto muy importante el grupo :
https://laitman.es/el-estudiante-de-cabala-debe-realizar-todas-las-correcciones-dentro-de-si-mismo/
Gracias Mara
se puede decir que enn la primera fase a la vasija le dio verguenza solo recibir? o no es asi, solo quiso tener un nuevo deseo de Dar como el creador?
Gracias por tu pregunta Roberto,
En la primera fase, la creatura siente que en el placer de la recepción que hay algo más, que alguién le esta otorgando.
Entonces quiere ser como el dador y de ahí surge la segunda fase donde quiere también otorgar.
Pero a hacerlo se da cuenta que no puede hacerlo porque al final… ¿que puede recibir el Creador?
Entonces en la tercera fase, decide recibir una parte para poder otorgar, pero misma así siente que falta algo, que aún no esta completo…
Y de esta manera llega a la fase 4 donde decide recibir todo lo que el Creado quiere darle para Su placer. y así executar el plan de la Creación
Y despues de esta ultima fase, aparece la vergüenza y todo el proceso que nos llevará hasta este mundo material.
Aquí un articulo de nuestro maestro:
https://laitman.es/fases-del-desarrollo-del-deseo-de-acuerdo-a-la-cabala/
Gracias Roberto
Muy agradecida con la sabiduría de la
A que se refiere cuando se habla de los nombres de las luces y las vasijas?
Por qué cada una de las 4 fases Bejina, se acompaña de una letra del alfabeto hebreo?
Gracias.
En nuestro mundo realmente solo existe Luz y vasija, o sea el deseo de otorgar (la Luz) y el deseo de recibir ( la vasija).
En función del nivel de desarrollo de la vasija, esta cambia y recibe, mas Luz, o una Luz mas pura porque realmente, la Luz no cambia, es siempre la misma.
Únicamente a medida que la Luz va bajando del mundo superior hasta nuestro mundo va pasando por diversos velos (Mundos), y se oculta. Cuando nuestra vasija se desarrolla sube hacía el mundo superior y recibe mas Luz.
A cada nivel se le atribuye un nombre de Luz para que el Cabalista puede saber de que nivel se esta hablando, es por eso que hablamos de Luz de Jojma, Luz de Jasadim, etc…
Poco a poco sentirás de que Luz hablamos, al principio puede parecer complicado pero es como aprender una partidura de música con los Do, Re, Mi, Fa, Sol, con el hábito lo sabrás.
Aquí un articulo de nuestro Maestro que creo te gustará:
https://laitman.es/que-vasija-es-adecuada-para-la-luz/
En cuanto a las letras hebreas, como en música se habla mas con términos Italianos, o para el Francés con la literatura; el idioma de la Cabalá es el Hebreo, por eso usamos muchos términos hebreos.
https://laitman.es/cual-es-el-mejor-idioma-para-estudiar-cabala/
Gracias Carmen
Gracias infinitas!!!!! Es maravilloso estar en contacto con esta sabiduría! Soy estudiante de cábala en la escuela de mario sabán, y también lo sigo mucho al Maestro Laitman. Gracias por vuestra generosidad, graciela, con cariño y gratitud desde mendoza argentina.
Transformar nuestra naturaleza, entiendo trabajando con nuestra intención , expandiendo nuestro Kli, a través del estudio y la plegaria ¿Cómo puedo hacer la plegaria?
Excelente pregunta Yul,
Es todo nuestro trabajo, llegar a la plegaria
No se trata de leer o hacer algun acto, pero realmente la plegaria debe nacer de un anhelo genuino desde del fundo del corazón.
Aquí un articulo de nuestro Maestro que seguro contestará plenamente a tu pregunta:
https://laitman.es/la-plegaria-es-el-resultado-de-nuestros-sentimientos/
Gracias Yul
- You must be logged in to reply to this topic.